Среди древнегреческих символов, до наших дней дошел «Уроборос», заслуживающий особого внимания. Переводится «οὐροβόρος» как «хвост» (οὐρά), «еда, пища» (βορά). Говоря более понятным языком, ученые описывают изображение символа как дракон или змея, кусающую себя за хвост.

История происхождения Уроборос

Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.

Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.

Как выглядит символ

Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.

Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

• Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
• Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
• Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
• Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
• Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
• Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Уроборос как оберег

Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.

Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.

Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.

Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.

Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.

Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Один из древнейших символов, используемых человечеством - это уроборос, змей, кусающий себя
за хвост. Он использовался на протяжении всей известной человеческой истории - точно
определить место и время его возникновения не представляется возможным. Скорее всего, он
гораздо древнее даже чем предполагают современные исследователи и относится к допотопным
цивилизациям, само существование которых современной наукой отрицается.

Чудом дошедшие до нас образцы древних изображений змея, кусающего себя за хвост, относятся
ко всем древним цивилизациям: Египет, Китай, Индия, Междуречье - в культово-обрядовых
традициях народов, населяющих эти древнейшие очаги цивилизации, в той ли иной форме
присутствовал уроборос.

Дать однозначную трактовку этого символа - крайне затруднительно. Существует великое множество
трактовок, интерпретаций и смысловых значений, приписываемых уроборосу, некоторые из которых
кардинально противоположные. Но, ряд основных признаков все-таки выделить можно. Уроборос
символизирует космогонический Хаос, женское творящее начало, природу, преображение и обновление,
цикличность и беспрерывность бытия, движение и преображение.

Сама змея - столь же древний и фундаментальный символ. Рептилии занимают особое место во многих
верованиях и традициях. Китайские драконы, индийские наги, скандинавский змей Ёрмунганд,
опоясывающий Землю. Стоит отметить, что последний - женского пола, тоже кусает себя за хвост.

Даже в Ветхом завете, который хитрые евреи ловко приплели к христианской вере, именно змей
толкает Еву к грехопадению. И в этом месте мнения расходятся - официальная версия гласит,
что Ева ослушалась Бога, а змей - сам Лукавый. А вот неофициальная утверждает, что богу
тому имя - Ильдабаоф, а в образе змея явился как раз сам творец, и плод был не простым,
а с древа познания добра и зла.

Так, образ змеи, сам по себе, стал интерпретироваться столь же по-разному, как и уроборос.
Сегодня популярны сказочки (а может и не сказочки) про рептилоидов, драконы, как правило,
предстают в отрицательных образах, а про индийских наг и вовсе стали забывать. Но еще
недавно змея символизировала мудрость.

В алхимической традиции, где символ уробороса использовался очень активно, он нес в себе
значение упорядоченности, цикличности, преображения, обновления, превращения, перерождения
и даже самого Великого делания.

Гностики видели в уроборосе символ мироздания, включающий в себя и свет, и тьму, и смерть,
и жизнь. Буддисты интерпретируют уроборос как Бхавачакру - Колесо бытия, движение в океане
сансары, бесконечного цикла рождения и смерти, ограниченного законами кармы. Ну а в индуизме
уроборос принимает значение одной из форм бога Шеша, который является змеем и представляет
собой материальный мир.

Считается, что в основе символа уробороса лежит способность змей скидывать старую шкуру, что
впечатлило некогда служителей древних культов и они принялись изображать змею, символически
кусающую себя за хвост. Так это или нет - однозначные ответы могут дать только адепты Тайного
знания, передающегося из поколения в поколение и сохранившегося в чистоте. Но увы - они хранят
молчание. Зато современные «тайные общества», являющиеся тайными ровно настолько, что мы имеем
возможность о них знать, активно используют уроборос, как и другую сакральную символику, в
своих целях.

Вот и получается, что мы знаем о уроборосе лишь то, что ничего о нем не знаем. Хотя многие
другие не знают и этого. Данную цитату приписывают Сократу со слов Платона. И тот, и другой
имели непосредственное отношение к Тайному знанию и развитию алхимии, адепты которой стремились
превратить свинец своего естества в золото, скинув старую шкуру в процессе внутреннего
преображения, но лишь затем, дабы начать новый цикл своего развития.

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: " Человеческая фантазия не знает границ" , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда - дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки - символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» - это пища или еда, - то есть в буквальном смысле Уроборос - это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю - это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса - это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары - постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень - главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности - это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе - Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало " Змея, идущая вплотную головой к хвосту" .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао - пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона - символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов - Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

• Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя - это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
• Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
• В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
• В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
• Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали - это тот же змей, только свернувшийся иначе.
• У теософического общества Елены Блаватской имеется герб - это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом , ведь каждая татуировка - это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост - это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому - свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться - дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем - разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.