Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.

Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»

Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.

Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.

Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.

О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!

Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.

Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.

Даритель света - Сурья

Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.

Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.

Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.

Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.

Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.

Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.

Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.

Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.

Маричи изображается о трех лицах, символизирующих утро, день и вечер, стоящей на колеснице запряженной семью вепрями, которой управляет безногая богиня. Это очень похоже на изображения бога Солнца у индуистов, который едет на колеснице, запряженной семью конями. |||||

Поклонение богу Солнца так же старо, как Веды, и самый священный ведический стих - Гаятри также обращен к богу солнца. Господь Нараяна часто описывается как пребывающий в середине солнечного диска - савитри мандала мадхьяварти .

В более поздние времена поклонение солнцу слилось с поклонением Господу Вишну, и большинство изображений Сурьи практически тождественны таковым Вишну, за исключением очень незначительных различий в символах. На самом деле, Господа Вишну также почитают под именем Сурья-Нараяна, что очень показательно.

Подробное описание изображений Господа Сурьи дается в «Вишвакарма-шильпе» (трактате по скульптуре и архитектуре, приписываемом зодчему богов Вишвакарме ):

экачакрам сасапташвам сасаратхамахаратхам

хастадваям падмадхарам канчукаччханнавакшасам

двихастастхасароджанма шабалашваратхастхитах

дандашча пингалашчайва дварапалау ча кхангинау

Согласно этому описанию, у его колесницы должно быть одно колесо, и в каждой руке Господь должен держать цветок лотоса; его колесница должна быть запряжена семью конями. Согласно «Бхавишья-пуране », справа от Сурьи должен изображаться Агни, а слева - Сканда. Колесница Господа называется «Макарадхваджа». Двое его привратников - Данда и Пингала - держат в своих руках меч.

В «Бхавишья-пуране» говорится, что Господь Сурья начал обжигать своим жаром асуров , и тогда они напали на него. Другие боги решили, что необходимо помочь Господу Сурье, и с этой целью поставили слева от него Сканду, а справа - Агни. Господь Сканда наказывает всех злодеев во Вселенной, и потому его называют «Данда-наяка» (букв. «повелитель наказания»). Поскольку у Агни красновато-желтый цвет, его называют «Пингала» (желтовато-коричневый). Та же самая пурана утверждает, что по обе стороны от Сурьи следует устанавливать божества Ашвинов . В храме Сурьи следует устанавливать божества Сомы (луны) и других грах (планет).

Известно, что храмы Солнца, или Адитья-грихи существуют с очень древних времен. Еще в 400 г. до н. э. Ктесий упоминает место примерно в шести днях езды от горы Абу , где люди поклонялись Солнцу и Луне. В Индии существует ряд древних храмов, посвященных богу Солнца, таких как храм Мартанды IX в. в Кашмире , храм Модхеши 1026 г. в Гуджарате и восстановленный храм 1026 г. в Конараке , Орисса .

Однако в Андхре , несмотря на то, что Господь Сурья часто упоминается среди других наваграх (девяти планет традиционной индийской астрологии), храмы, посвященные исключительно ему, чрезвычайно редки. Саланкаяны из Венги , которые правили в Андхре с IV в., называли себя «Читраратха Свами Паданудхьятаха» и, возможно, были солнцепоклонниками.

С древнейших времен поклонение Солнцу предписывалось как средство достижения мирского процветания. Говорится, что перед битвой Господа Рамы с Раваной Агастья-махарши научил Раму «Адитья-хридае », молитве богу Солнца. В «Бхавишья-пуране» утверждается, что Самба , сын Шри Кришны, излечился от проказы непрерывным поклонением богу Солнца. Маюра , который жил при дворе Харшавардханы в VII в., написал «Сурья-шатаку », или сто стихов во славу бога Солнца, чтобы исцелиться от слепоты. В пьесе великого санскритского поэта Бхавабхути «Малати-Мадхава » Сутрадхара призывает восходящее Солнце, чтобы очиститься от греха.

Храм Господа Сурья-Нараяны в Арасавалли около Шрикакулам - древний и влиятельный. Местная легенда гласит, что этот храм был основан самим Господом Индрой. Стхала-пурана этого места описывает все события, связанные с основанием храма и установкой божества в нем. Легенда говорит нам следующее:

Однажды Индра, владыка небес, попытался в недолжное время попасть в храм Котишвары, и привратник Нанди лягнул его копытом и выставил восвояси. Индра, униженный и подавленный, пролетел около двух миль и упал на землю без сознания. Когда он находился без сознания, то в своей антаратме (внутреннем «я») увидел Господа Сурью, который сказал ему, что он, Индра, исцелится от своей печали, если установит в этом месте божество Сурьи и построит большой храм. После того как Индра пришел в сознание, он вспомнил свое видение и сразу же установил божество Господа Сурьи на том самом месте, куда упал, и основал прекрасный храм, который спроектировал Майя , главный архитектор богов. Это и есть храм в Арасавалли.

Божество Господа искусно изваяно из черного гранита, и Господь, согласно агамическим предписаниям, изображен с двумя цветками лотоса, которые он держит в обеих руках. Над фигурой Господа распростер свой капюшон Ади-Шеша . С другой стороны стоят фигуры Уши, Падмини и Чхаи - трех супруг Господа. У подножия статуй Пингалы и Данды, двух привратников Господа, находятся изображения двух божественных святых, Санаки и Сананды , держащих в руках чамары (опахала из хвоста яка). Сурья представлен едущим на колеснице, запряженной семью конями и управляемой Аруной .

Все пураны говорят о боге Солнца как о проявлении трех владык - Брахмы, Вишну и Шивы. В Ригведе о боге Солнца говорится как о Господе Брахме до полудня, Господе Шиве в полдень и Господе Вишну вечером.

Аруна, колесничий Господа, является старшим братом Гаруды , сына Винаты и Кашьяпы . Аруна потерял нижнюю половину своего тела и стал колесничим Господа Сурьи, в то время как его младший брат Гаруда стал ездовой птицей Господа Вишну.

Существует много легенд о трех супругах Господа Сурьи.

Первая царица Господа Сурьи описывается в Ригведе как Уша. Говорится, что она светлокожая и прекрасная дочь царицы Ночи, и носит золотистую одежду, украшенную звездами. Следующая царица Господа Сурьи - Падмини, или «лотос». Поэтому, когда Господь Сурья встает на востоке, лотосы расцветают. Третья царица - Чхая, дочь Майи. О ней существует много легенд в пуранах.

Первоначально Чхаю звали Ганга. Майя, ее отец, отдал ее в жены Господу Сурье, и у них родились близнецы, мальчик и девочка, которых назвали Яма и Ями. Через некоторое время ее жизнь стала невыносимой из-за нестерпимого жара солнца, и, не в силах выдержать его жар, она возвратилась в дом к отцу. Майя, божественный зодчий, попросил Господа Сурью умерить свой жар и отправил свою дочь обратно к мужу. Она по-прежнему находила жар невыносимым и, зная, что отец никогда не позволит ей жить отдельно от мужа, создала другую женщину, неотличимую от нее во всех отношениях, и попросила ее занять ее место. После этой подмены она ушла из дома. Вновь созданная копия получила имя Чхая (тень), поскольку была тенью первоначальной супруги. Чхая родила от Господа Сурьи несколько детей. Кроме того, она воспитывала двоих детей от первоначальной супруги. Однажды, когда ее дети и дети от первоначальной супруги ссорились, она естественно приняла сторону своих родных детей и прокляла Яму стать чандалой (неприкасаемым), а Ями убежать из дома. Так Яма, владыка ада, стал вне сословий, а Ями, или Ямуна стала рекой. Это происшествие вызвало подозрение у Господа Сурьи, потому что ни одна мать не проклянет своих собственных детей, и, после должного расследования, он раскрыл обман. Господь Сурья нашел обитель, где скрывалась его первоначальная жена, и отправился туда в поисках компромисса и примирения. После примирения они произвели на свет близнецов-Ашвинов, которые стали целителями богов. Такова легенда о Чхае.

Есть достаточно исторических свидетельств, чтобы с уверенностью полагать, что храм в Арасавалли существует с давних времен. Надпись, оставленная одним из царей династии Восточных Гангов , которая непрерывно правила Калингой с IV по XIV в., сообщает, что Адитья Вишну Шарман и Бхану Шарман были братьями и сыновьями Нараяны Бхатту, великого преданного почитателя Господа Сурьи в Арасавалли. Имеются также написи царского военачальника, Шрикараны, который пожертвовал богу Солнца пять путти земли, чтобы постороить на ней школу и общежитие для учеников, изучающих санскрит. Это ясно показывает, что храм существует с древних времен.

Первоначальный храм, по-видимому, был заброшен и пришел в запустение, и его восстановил Еламанчили Пулладжи Пантулу в 1778 г. Во время реконструкции в облик храма были внесены некоторые изменения, и были установлены некоторые второстепенные божества. предписывают панчопасану - поклонение Адитье, Амбике, Вишну, Ганеше и Махешваре. Одно из этих пяти божеств делается главным, а остальные считаются второстепенными. В Арасавалли главным божеством является Господь Сурья-Нараяна, а другие божества играют второстепенную роль. Кроме того, здесь также установлено изображение Индры.

Храм в Арасавалли и сейчас очень знаменит и влиятелен, и верующие из разных концов страны посещают его, чтобы избавиться от одолевающих их несчастий. Было много случаев, когда люди чудесным образом исцелялись здесь от неизлечимых болезней, таких как проказа, слепота и женское бесплодие. Благодаря этому такие люди становились преданными почитателями Господа и начинали регулярно посещать храм.

Один случай такого рода имел место не так давно. Юноша 20 лет из района Годавари страдал проказой, и все его тело было покрыто язвами. Испытывая отвращение к самому себе, он покинул родные места и отправился в Бенарес , чтобы утопиться в священных водах Ганга. Но там он встретил ученого мудреца, который посоветовал ему идти в Арасавалли и сорок дней совершать интенсивную религиозную практику. Он пришел в Арасавалли и там каждый день омывался в священном храмовом пруду и совершал сто восемь прадакшан (ритуальных обходов вокруг храма). После тридцати дней такой аскезы большинство его язв сошло. К концу сорокодневного срока такой практики он был полностью здоров. Он вернулся в свою деревню, женился, и сейчас у него есть дети. Каждый год в месяц вайшакха он посещает этот храм вместе с семьей и благодарит Господа за свое исцеление. Господь Арасавалли известен как Кали-варада - тот, кто дарует благословения в Кали-югу .

Знаменитый местный филантроп.

Или его божество. Сурья является одним из трех главных божеств в Ведах, он упоминается как большой источник света и тепла, но упоминания о нем чаще носят поэтический характер, чем характер точных описаний. Иногда Сурью называют Савитри и Адитья, иногда считают их различным персонажами. Иногда его называют сыном Дьяус, иногда Адити. По одной из версий его жена Ушас – утренняя заря, по другой версии он сам является ребенком утренней зари, он движется по небу в колеснице, запряженной семеркой красных лошадей или кобыл.

Сурья имеет несколько жен, согласно более поздним преданиям, его сыновья-близнецы Ашвины, молодые и красивые, передвигающиеся на золотой колеснице как предшественники утренней зари, были рождены нимфой по имени Ашвини, спрятавшей себя в форме кобылы. В Рамаяне и Пуранах Сурья упоминается как сын Кашьяпы и Адити, но в Рамаяне его также называют сыном Брахмы.

По одной из легенд, женой Сурьи была Санджна, дочь Вишвакармы, от нее у него было три ребенка, Ману Ваивасвата, Яма и богиня Ями, или река Ямуна. Его сияние было настолько сильным, что его жена оставила ему вместо себя служанку Чаю (Тень) и удалилась в лес, посвятив себя религии. Хотя она занималась этим в форме кобылы, Солнце увидел ее и подошел к ней в виде лошади. Так появились близнецы Ашвины и Реванта.Сурья привез свою жену Санджну к себе домой и ее отец мудрец Вишвакарма, поместил светило на токарный станок и отрезал восьмую часть его сияния от каждой части тела, исключая ноги. Куски, которые были отрезаны, упали на Землю, из них Вишвакарма создал диск Вишну, трезубец Шивы, оружие Куверы, копье Картикейи и оружие других богов.

Согласно Махабхарате, Карна был незаконнорожденным сыном Сурьи и Кунти. Сын Сурьи Ману Ваивасвата, является отцом Икшваку, внука Солнце, от которого берет происхождение Сурьяванша - солнечная раса царей. В виде коня, Сурья обращается в Белой Яджурведе к Яджнавалкья, и дарит Сатраджиту волшебную жемчужину Сьямантака.

Ужасные ракщасы Mandehas напали на Сурью и хотели сожрать его, но были разогнаны его светом. В Вишну Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в образе «низкого роста, с телом как блестящая медь и с красноватыми глазами». Сурья изображается в колеснице, запряженной семью лошадьми, окруженным лучами. Его возничим является Аруна или Вивасват, и его город Вивасвати или Бхасвати. Есть храмы солнца, и Сурья получает поклонения.

Имена и эпитеты Солнца бесчисленны. Он Савитри - кормилец, Вивасват - блестящий, Бхаскара - создатель света, Динакара - создатель дня; Арха пати - правитель дня, Лока Чакшух - глаз мира, Кармасуши - свидетель дел людей, царь планет, король созвездий, Габхастиман - обладатель лучей, Сахасра Кирана - имеющий тысячи лучей; Викарттана - лишенный своих лучей (Вишвакармой), Мартанда – потомок Мританда. Жены Сурьи имеют имена Саварна, Свати и Махавирья.

Источник
John Dowson «A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion, Geography, History, Literature»

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.

Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара - божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»

«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»

Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Эзотерическое значение

Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Значение в Лайя-йоге

Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.

Мифы

Миф о Вивасвате

Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).

Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.

Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.

Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.

Об Индре и Марутах

Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».

Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы - Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.

Миф о происхождении асан

Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.

Другие мифы

В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.

~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.

~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).

~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).

~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.

~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);

~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.

~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.

~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.

~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.

~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша - солнечная династия.

~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».

Сурья в астрологии

Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа - самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце - это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.

Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет - кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце - управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер - его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) - его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.

В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером - Саттвична (чиста, поскольку Юпитер - учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна - противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.

Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.

За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.

Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь - его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.

Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.

Драгоценный камень Солнца - Рубин.

Гимны

К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».

К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу - творцу всего света и жизни на земле - приписывается сверхъестественная сила. Оно - жизнь всего, «что движется и покоится». Оно - всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.

Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар - также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» - обращен к Савитру.

Храмы

С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана - поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) - Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.

Литература

1. Ригведа.
2. Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса.
3. Статья «Агни», Б.Н. Топорова.

Рождение Сурьи

В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших, по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам.

Существует предание, согласно которому, во время беременности Адити к ее дому пришел Чандра, бог Луны. Из-за своего положения Адити не смогла быстро встать и приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе сказал: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок вернется к жизни. Так, сын Адити получил в чреве матери имя Мартанда («Рожденный из мертвого яйца»), а после рождения он стал известен как Вивасван («Лучезарный»).

Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колеснице, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение 30-ти дней. («Вишну-пурана», ч.2, гл.8)

Сурья – источник энергии, мотивации и вдохновения. Еще одно санскритское имя Солнца – Савитар, несет в себе тот же смысл, но вдобавок означает божественную волю, проявленную в творении.

По всему древнему миру символом души и ее превосходства над временем был крылатый солнечный диск . Поклонялись и Солнцу в человеческом облике из чистого золота – символу истинного человека, заключающего в себе всех Богов. Этот солнечный человек стал основой поклонения образу Солнца в индуизме, в частности в культах Вишну и Сурья-Нараяны.

Спаситель, которому поклонялись многие древние народы, был сыном Солнца – представителем Солнца на Земле, воплощением Божественного света истины. Эту символику можно обнаружить даже в христианстве: Рождество Христово совершается в день зимнего солнцестояния – в момент возрождения Солнца, после которого дни становятся длиннее, а ночи – короче. Находим мы ее и в буддизме, где Будда – просветленный, или солнечный, человек, поворачивает колесо закона – солнечное колесо.

Солнце – наш духовный отец, наш исток и место последнего упокоения. На смертном одре люди древности молились о том, чтобы им было даровано слиться с Солнцем и подняться по пути его света в обитель Богов и к свету высшему .

Человек призван являть Божественный свет на Земле, озарять царство материи светом истины. В этом смысле все мы – дети Солнца, вершащие космический труд проявления света. Мы – частицы изливающегося на Землю солнечного сияния, мы – продолжение воли Божественного Солнца в его творческой игре . Чтобы обрести истинное сознание души, мы должны осознать этот лежащий на нас долг.

Солнце пребывает в сердце каждого человека – как сокровенный светоч, как внутренний источник света и жизни. Без этого внутреннего света невозможно восприятие того, что лежит вне нас. Без этой внутренней жизни мы не смогли бы сделать ни единого вдоха. И как внешнее Солнце движется через созвездия зодиака, так и внутреннее Солнце проходит через чакры нашего тонкого (астрального) тела, отображенного в нашей натальной карте.

В ведической астрологии Солнце – важнейший фактор для характеристики духовной жизни. Оно символизирует дух, каузальное тело, ту переходящую из воплощения в воплощение сущность, чья воля правит нашей судьбой. Также Солнце представляет разум или интеллектуальное начало на низшем уровне – то есть рассудок. С ним связаны такие качества, как способность к различению, ясность ума и просвещенность.

Сильное и благоприятно расположенное Солнце наделяет человека умом и восприимчивостью, силой воли и характера. Оно дарует стойкость, выдержку, жизнеспособность, твердость духа и убеждений, целеустремленность, храбрость, уверенность в себе, умение вести за собой других людей, независимость и прямоту. Без этих качеств, все, что человек совершает в жизни, уплывает у него из рук, не приносит ему удовлетворения и не служит укреплению его внутренних сил. Солнце в неблагоприятном положении указывает на низкий уровень интеллекта, притуплённое восприятие, слабость воли и характера. Оно снижает стойкость и жизнеспособность, вызывает боязливость и склонность к меланхолии, делает человека чрезмерно зависимым от других, неискренним и нечестным, формирует рабскую психологию.

Солнце, диспозитором которого является планета-вредитель, свидетельствует о гордыне, высокомерии и деспотизме. Если при этом оно чересчур сильно, то вызывает неприятности, во многом схожие с теми, какие способен причинять Марс. Оно также может превращать человека в коварного манипулятора, наделяя его обманчивой харизмой. Вообще, при сильном Солнце человек затмевает всех окружающих, а хорошо это или плохо – зависит от того, благотворен или злотворен диспозитор Солнца.

Слабое, но находящееся под диспозицией духовной планеты Солнце делает человека восприимчивым и скромным и внушает ему стремление к благу. Однако такому человеку недостает уверенности в себе и он склонен попадать под чужое влияние. Он стремится к самопожертвованию, но не знает, какому делу посвятить себя.

Солнце управляет сердцем – органом, отвечающим за кровообращение, и вместилищем жизненной силы. Слабое Солнце может указывать на сердечные заболевания. На тонком плане сердце – это средоточие разума, управляющее жизнью, дыханием, восприятием и стремлением к высшему. Солнце в натальной карте показывает, каков человек на самом деле, в глубине души. Оно говорит о том, что человек представляет собой как личность – вне зависимости от того, какие роли он играет во внешнем мире.

Солнце свидетельствует о степени проявленности нашего «я».
На низшем уровне оно символизирует эго. Оно представляет наше стремление к власти, престижу, славе, чести, уважению, авторитету и контролю – ко всему тому, что ценно и важно для нашего индивидуального «я». Оно показывает, в какой области мы сияем, каким светом мы светим и что освещается этим сиянием.

На более высоком уровне Солнце, как символ духа, характеризует наши чаяния и стремления к высшему, наши творческие способности, наши поиски истины и света. Поскольку Солнце – это то, кем мы являемся в действительности, в натальной карте оно говорит о проблеме самоотождествления, о поисках истинного «Я», о великом вопросе «Кто я?». Солнце указывает нам путь к йоге знания – путь, на котором можно обрести откровение своей внутренней сущности.

В плане семейных отношений Солнце символизирует отца . По положению Солнца в нашем гороскопе можно сделать выводы о жизни нашего отца, о наших отношениях с ним и о том, какое влияние он на нас оказал. Именно на отце лежит задача сформировать в нас чувство «я» и помочь нам выбрать цель в жизни. Проблемы с самоотождествлением и образом «я», от которых страдают многие современные люди, объясняются недостатком отеческого внимания в детстве, слабостью отца или неудачами, которые он терпел в жизни. Сыну необходим хороший отец, чтобы обрести чувство уверенности в себе, веру в свои силы и способность правильно действовать во внешнем мире. Дочери необходим хороший отец, чтобы обрести чувство собственного достоинства, цельность личности и способность быть во внешнем мире самой собой. О том, насколько эти способности развиты в человеке, можно судить по положению Солнца в его натальной карте.

Солнце указывает тип личности, которая может являться авторитетом для владельца гороскопа, а также ценности, которые формируют его жизнь. Солнце – символ короля, президента, политического лидера. Оно характеризует правительство в целом, а также те блага и прогрессивные нововведения, которые могут от него исходить. Оно символизирует закон и порядок на всех уровнях, а также – власть и разум.

Солнце может быть символом духовного авторитета и, наряду с Юпитером, позволит определить тип гуру или разновидность духовного учения, которому человек наиболее склонен следовать, Солнце – символ маяка, свет которого ведет нас по жизни, символ наших принципов, ценностей и заповедей, которых мы придерживаемся. Духовная цель Солнца в натальной карте – способствовать трансценденции человека. Солнце помогает нам возвыситься над внешним миром, превзойти его ограничения. Конечно, оно может поднять нас на более высокий уровень и в обыденной жизни, но, не удовольствовавшись этим, будет постоянно подталкивать нас к освобождению от внешних привязанностей. Солнце склоняет человека к отказу от повседневной деятельности и концентрирует его внимание на исключительном, высшем и самом лучшем.

Солнце дарует человеку силу независимости, помогает ему осознать собственную ценность, воспринять самого себя как свет.

Оно содействует развитию умственных способностей. Разрушая форму и способы выражения, оно, с другой стороны, укрепляет и возвышает сущность и внутреннее достоинство вещей. Оно может не принести изобилия, но обязательно позаботится о высоком качестве. Оно дает власть, известность и славу, которым, однако, не всегда сопутствуют богатство и эмоциональное удовлетворение.

Признаки слабого Солнца

Главные симптомы слабости Солнца – недостаток уверенности в себе, низкая самооценка или неуважение к себе. Человек не ценит себя по достоинству, у него отрицательный образ “я”, он не в состоянии добиться успехов и признания. Он слабоволен и боязлив, подвержен страхам и сомнениям. Ему недостает целеустремленности и мотивации, он зависит от других в эмоциональном и материальном отношении. Чувство собственной индивидуальности он обретает лишь с оглядкой на других людей (чаще всего – родных и друзей), и работать самостоятельно ему трудно. У отца такого человека, скорее всего, была нелегкая судьба.

На физическом уровне человек страдает от недостатка энергии . Он бледен и анемичен, у него холодные кисти рук и ступни ног, плохое пищеварение и плохой аппетит, слабый или редкий пульс, слабое сердце и плохое кровообращение. Возможны отеки, скопление жидкостей и слизи, общая гипофункция органов и нервной системы. Не исключено ослабленное зрение. У такого человека могут быть слишком хрупкие кости и подверженность артритам. Сопротивляемость организма низкая; в особенности этот человек беззащитен перед холодом и сыростью.

Драгоценные камни

Главный драгоценный камень Солнца – рубин. Вес камня должен быть не менее двух карат; он должен быть оправлен в золото (583-й пробы или еще чище). Носить его следует на безымянном пальце правой руки. Рубин должен быть высокого качества, прозрачным и без дефектов.

В качестве заменителя можно использовать высококачественный темно-красный гранат (не менее трех карат; желательно – пять). Можно носить на шее крупный гранатовый кулон или ожерелье.

В первый раз надеть камень следует в воскресенье, желательно на восходе Солнца. Лучше всего, чтобы при этом Солнце было сильным в транзитах (предпочтительно – находилось в своей обители, в знаке экзальтации или в Стрельце). Астролог может специально подобрать для этого удачное время (мухурту).

Когда следует соблюдать осторожность

Камни Солнца обычно не рекомендуют носить при лихорадке, высокой температуре, воспалительных заболеваниях, кровотечениях, язвах, повышенном кровяном давлении и инфекционных болезнях (повышенный уровень питты). Психологические противопоказания: чрезмерное честолюбие, стремление к власти и господству над людьми, сильное эго, гордыня и тщеславие.

Цвета

Чтобы укрепить Солнце, нужно медитировать на образ красного или золотого солнечного шара, расположенного в области сердца. Следует отдавать предпочтение ярким, чистым, прозрачным и теплым краскам – преимущественно красным, желтым, золотым и оранжевым тонам. Избегайте темных цветов, а также темных мест и ландшафтов; в особенности опасны мутные, непрозрачные тона и все оттенки серого и черного цвета.

Травы, специи и ароматы

Чтобы усилить солнечную энергию, следует добавлять в пищу острые и жгучие пряности – красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали (перец длинный, Piper longum), шафран, аир, мирт и корицу, а также особую аюрведическую смесь трикату (сухой имбирь, черный перец и пиппали). Аир лучше всего стимулирует саттвичный компонент солнечной энергии в сфере ума.

Ароматические масла и благовония Солнца – камфара, корица, эвкалипт и шафран.

Мантры

Существует множество мантр для различных имен Солнца – Сурья, Савитар, Адитья, Рави, Митра, Варуна, Арьяман, Пушан. Индра и Агни.

Мантры Солнцу желательно произносить в воскресенье, в светлое время суток (на восходе Солнца, в полдень или на закате).

Практика Сурья Намаскар – приветствие Солнцу – .

Божества

Солнце связано с Божественным Отцом. В индуизме это Шива Махадева – Великий Бог. Однако Солнце символизирует и Божественность как таковую, а следовательно, любую форму Бога, которую мы избрали для поклонения. Бога Вишну также чтут как Солнце. Он представляет более постоянные или благотворные свойства солнечной энергии.

Кроме того. Солнце – это Божественный Сын. Все великие аватары – сыновья Солнца. В их ряду – Христос, чье Рождество приходится на зимнее солнцестояние (день возрождения Солнца), а также Рама, Кришна и Будда.

Йога – для усиления Солнца

Чтобы установить связь со своим высшим “Я”, желательно совершать медитации и практиковать йогу знания. Главная задача здесь – утвердиться в чувстве тождества со своей внутренней сущностью как чистым сознанием. Мы должны научиться отличать низшее “я” от высшего. Нужно отыскать истоки мысленного образа “я” в Божественном Свете своего сердца.

Образ жизни

Чтобы укрепить Солнце, человек должен развивать в себе независимость и отвагу, бороться со своими страхами. Он должен осветить ярким светом все темные тайники своего сознания. Он должен научиться появляться на публике без спутников. Он должен научиться оставаться в одиночестве. Он должен чаще проявлять инициативу и брать на себя роль лидера.

Нужно проводить больше времени на открытом воздухе при ярком Солнце и ежедневно принимать солнечные ванны (примерно по двадцать минут). Нужно вставать рано утром и приветствовать Солнце – лучше всего молитвой или мантрой солнечного Божества, на восходе, в полдень и на закате. Следует также ежедневно исполнять йогическое

Использованная литература:

Давид Фроули “Астрология провидцев”

Индубала “Дома и планеты в ведической астрологии”

К.Н. Рао “Изучаем индийскую астрологию… с легкостью!”